18 ияра по еврейскому календарю евреи празднуют Лаг ба-Омер - 33-й из 50 дней между началом праздника Песах и праздником Шавуот.

Что это за праздник - Лаг ба-Омер? Откуда он взялся? Почему он не упомянут ни в Писании, ни в Мишне, ни в Гемаре? Почему у разных общин связаны с этим праздником разные обычаи?

То, что 18 ияра было днем, имеющим определенное значение, известно давно. В Мишне и Гемаре упоминается некая дата "Прос ха-Ацерет" (обычно это объясняют как "Половина месяца до праздника Ацерет, то есть Шавуот"), которая в некотором приближении может быть 18 ияра (точно половина месяца - это 20 ияра). Дата "Прос а-Ацерет" была связана с двумя вещами: отделением десятины от скота и предупреждением о недостатке воды в хранилищах. Разумеется, ни то, ни другое не было поводом для праздника.

В некоторых источниках сказано, что 18 ияра в древности соблюдали "пост Йеошуа бин-Нуна". Этот пост соблюдался только в общинах Галилеи, примерно в первом тысячелетии нашей эры. Позже упоминания о нем исчезают.

Из христианских источников мы знаем еще один интересный факт: в этот день, 18 ияра по еврейскому календарю, был заложен в 4-м веке нашей эры краеугольный камень несостоявшегося "третьего Храма" ("Храма Юлиана"). Попытка строительства еврейского Храма по инициативе римского императора, боровшегося с христианством, провалилась: в тот же день произошло сильное землетрясение, от которого на Храмовой горе возник пожар, уничтоживший начатую стройку. Часть строителей погибли, остальные восприняли стихийное бедствие как "знак Свыше" о неугодности восстановления Храма и отказались от продолжения работ. В еврейских источниках нет упоминаний об этой истории.

И, наконец, известная фраза из Гемары о "12 тысячах пар учеников рабби Акивы", которые умерли "в одно время - от Песаха до Шавуота", из-за того, что не выказывали уважения друг к другу. Эту фразу обычно приводят как доказательство того, что празднование Лаг ба-Омера упоминается еще в Гемаре. Но это неправда: в Гемаре не сказано, что они прекратили умирать в Лаг ба-Омер, наоборот, написано черным по белому - "до Ацерет (Шавуота)". Первое упоминание о том, что ученики рабби Акивы перестали умирать в Лаг ба-Омер и поэтому данную дату нужно праздновать, относится к 12-му веку н. э. (рабби Авраам бен-Натан а-Ярхи), через 7 веков после кодификации Гемары. Автор ссылается от имени другого мудреца на некую "древнюю книгу", в которой вместо "до Ацерет" написано "до Прос ха-Ацерет", то есть за полмесяца до Шавуота. И даже это упоминание не точно указывает на Лаг ба-Омер.

Что же касается Рашби (рабби Шимона бар-Йохая), то его имя связали с Лаг ба-Омером только в 16-м веке и сделали это последователи школы Аризаля. Они утверждали на основании почитаемой ими книги "Зоѓар", что 18 ияра Рашби родился, женился, получил "смиху" и скончался. Причем в момент его смерти его дом охватило пламя, и поэтому в память о Рашби нужно зажигать костры.

Крупнейшие законоучители последующих поколений пытались бороться с этим обычаем, но безуспешно. Он явно понравился массам. "Хатам софер", духовный лидер европейского еврейства в начале 19 века, писал об этом в своих "Респонсах": "Нельзя устанавливать праздник в день, в который не произошло чуда и который не упоминается в Гемаре и у законоучителей, нигде… Устраивать в этот день праздник и зажигание костров… не знаю, можно ли так поступать". Он также был категорически против "восхождения на Мерон" в этот день, потому что единственное место, куда еврей должен совершать восхождение - это Иерусалим. Однако современники, почитавшие "Хатам софера" и беспрекословно исполнявшие его галахические постановления, проигнорировали его мнение по этому вопросу.

Празднование Лаг ба-Омера в его современном виде действительно вызывает недоумение у любого человека, хоть немного знакомого с идеологией иудаизма.

Например, одному известному мне раввину задали вопрос: почему в честь рабби Шимона бар-Йохая поют песни? В еврейской традиции есть много литургических гимнов, наиболее известные из которых - Теилим (Псалмы). Есть и песни, составленные в более позднее время, в том числе известными еврейскими поэтами Средневековья: рабби Йегудой Халеви, Донашем бен-Лабратом и другими. Но все эти песни и гимны без исключения прославляют Всевышнего либо повествуют о наших отношениях с Ним, чувствах к Нему и т. п. Есть гимны, посвященные "Царице-Субботе", но это по сути также прославление Всевышнего, даровавшего нам еженедельный день отдыха.

Нет в еврейской традиции песен ни в честь праотцев, ни в честь Моше-рабейну, ни в честь царя Давида - героев еврейской истории. Нет песен ни в честь рабби Йегуды ха-Наси (кодификатора Мишны), ни в честь рабби Акивы, ни в честь других величайших мудрецов прошлого. Единственный человек в еврейском народе, который удостоился песен в свою честь (вплоть до последних столетий), - это рабби Шимон бар-Йохай (замечание в скобках понадобилось из-за рабби Нахмана).

Вопрос, по сути, можно поставить так: почему некоего человека, пусть даже очень большого мудреца и праведника, поставили буквально "на одну доску" со Всевышним?

Раввин не смог толком ответить на этот вопрос. И неспроста. Потому что на самом деле вопросов еще больше.

Почему рабби Шимона бар-Йохая называют в песнях "спасителем", "господином", "заступником"? Разве у нас есть еще один "господин", кроме Всевышнего?

Почему имя этого человека употребляется в одной из песен как заклинание? ("Скажите всем живущим: рабби Шимон бар-Йохай!")

Почему этот мудрец, единственный из всех мудрецов Торы всех поколений, называется "божественным" ("э-локи")? Даже Моше-рабейну так не называли!

Почему в той же песне сказано, что он "был свят еще в утробе матери"? У нас нет традиции, что родители Рашби "посвятили его в назореи" еще до рождения, как Шимшона. Тогда какой святостью он был свят еще до того, как исполнил свою первую заповедь?

Почему в день смерти рабби Шимона устраивают особый ритуал, какой не устраивают ни по одному умершему? Ритуал, который не упоминается ни в Гемаре, ни в других книгах наших мудрецов, но при этом поразительно напоминает (и по форме, и по времени проведения) языческие ритуалы "проводов зимы" у европейских и восточно-славянских народов, среди которых жили евреи в средние века? И почему, например, йеменские евреи ничего не знали об этом ритуале, пока не приехали в Израиль?

Какой еврейский обычай, кроме празднования Лаг ба-Омера, приводит к такому количеству нарушений Торы? Это и имущественные нарушения (тащат в костры "что плохо лежит", в том числе ценные вещи, имеющие хозяев), и развитие дурных качеств (гордыня, нездоровая конкуренция), и вред здоровью, и "не уничтожай"...

И, наконец, самый тяжелый вопрос: почему этот "праздник" ежегодно заканчивается сотнями трагедий? Разве может "хороший еврейский обычай" приводить к человеческим жертвам?

Не слишком ли много знаков указывают на то, что костры Лаг ба-Омера не имеют никакого отношения к иудаизму?